Mayoritas ahli agama berpendapat dan berkeyakinan bahwa setiap Rasul Allah membawa agama atau sistem hukum yang baru dan berbeda sebagai pengganti dan penyempurna, dari agama atau sistem hukum yang dibawa Rasul Allah sebelumnya. Menurut mereka, apa yang Allah wahyukan kepada Nabi Abraham (Ibrahim) berbeda dengan apa yang diwahyukan-Nya kepada Nabi Musa. Begitupula yang diwahyukan-Nya kepada Nabi Musa berbeda dengan apa yang diwahyukan-Nya kepada Nabi Isa Al-Masih, dan begitupula yang diajarkan (diwahyukan) -Nya kepada Nabi Muhammad adalah ajaran yang berbeda dan lebih sempurna dari ajaran pa Rasul sebelumnya. Kalaupun di antara ajaran para Nabi dan Rasul Allah memiliki hubungan dan kesamaan, itu hanyalah sebatas teologis, mereka sama-sama beriman kepada Allah, Tuan Semesta Alam.

Doktrin agama tersebut tentu saja patut dipertanyakan karena tidak memiliki dasar kewahyuan yang kuat. Bukankah semua Rasul Allah diutus dan mendapat tugas yang sama dari-Nya untuk mengembalikan manusia kepada fitrahnya yang sejati, yakni menjadi hamba dari Allah Sang Pencipta sebagai satu-satunya Tuan baginya ? Allah mencipta dengan maksud tertentu, yakni untuk menjalankan fungsinya sesuai kehendak dari perintah Sang Pencipta dirinya. Setiap Rasul diutus untuk membawa petunjuk dan sistem hukum yang benar (din al-haqq) di tengah-tengah kehidupan ummat manusia yang zalim dan syirik akibat mengikuti sistem hidup yang bathil, yakni sistem hukum bangsa-bangsa yang musyrik, sehingga manusia kembali kepada cara hidup yang benar (fitrah) dan bisa menjalankan fungsinya denganbenar. Untuk itulah Allah menciptakan sistem atau tata cara hidup dan kehidupan yang benar bagi makhluk ciptaan-Nya, khususnya bagi manusia.

Tugas para Rasul Allah itu tertuang dengan jelas dalam Al-Qur’an surat Ash-Shaff [61] ayat 9 berikut ini :

Dialah yang mengutus Rasul-Nya dengan membawa petunjuk dan din yang benar agar     Dia memenangkannya di atas segala din meskipun orang-orang msyrik membenci.

Sesungguhnya, semua ajaran dan risalah yang dibawa dan diperjuangkan oleh para Nabi dan Rasul Allah dari zaman ke zaman merupakan ajaran yang sama, tidak pernah berganti apalagi berevolusi (dari yang tidak sempurna menuju yang sempurna). Kesamaan ajaran tersebut tidak hanya dalam masalah keimanan kepada Allah, Tuan Semesta Alam, Tuan Yang Maha Esa, tetapi juga dalam masalah hukum atau syariat dan ibadah.

Kebenaran sejati berasal dari Allah Yang Maha Benar, dan ciri dari suatu kebenaran sejati adalah manakala dia tidak pernah berubah dan berganti hanya karena perubahan waktu dan tempat. Itulah wujud dari sistem kehidupan yang benar (din Al-qayyim), yakni Millah Abraham yang hanif (lurus;murni) yang diemban  dan diperjuangkan oleh semua Nabi dan Rasul Allah sejak zaman Nabi Adam hingga Nabi Muhammad dan generasi Millah Abraham selanjutnya. Para Nabi dan Rasul Allah serta orang-orang shiddiq, orang-orang syahid, dan orang-orang shalih adalah orang-orang yang telah mendapat ni’mat oleh Allah, Tuan Semesta Alam, bukan jalan orang-orang yang mendapat murka Allah atau jalan yang sesat.

Jalan kebenaran yang mereka lalui dapat ditelusuri dari sejarah para Nabi dan Rasul Allah sebagaimana dikisahkan dalam Taurat, Injil, dan Al-Qur’an. Cara hidup mereka pada dasarnya berpangkal pada sosoksentral Nabi Abraham, Bapak Para Nabi, yang mengajarkan Millah Abraham, sistem kehidupan yang benar.

Millah Abraham tentu saja bukanlah suatu ajaran yang baru, karena telah menjadi ajaran atau jalan hidup para Nabi dan Rasul Allah, termasuk Nabi Muhammad. Untuk itu, kehadiran generasi Millah Abraham di Nusantara bukanlah untuk membawa ajaran atau agama baru, tetapi mewarisi dan meneruskan misi risalah Tuan Semesta Alam dan ingin mengembalikan manusia agar beriman kepada Din Allahyang sejati, yakni Millah Abraham yang hanif;Islam Hanif. Begitu pula tidak ada niatan Millah Abraham untuk menodai salah satu agama dari agama-agama yang diakui dan dianut mayoritas manusia.

Teminologi Millah

Dari sudut bahasa, secara etimologi, kata millah berasal dari Bahasa Aram. Aram adalah salah satu suku yang ada di jazirah Arabia. Kata millah disebut dalam lima belas ayat dalam Al-Qur’an, sembilan kali dalam ayat-ayat Makkiah dan enam kali pada ayat-ayat Madaniah, dan dalam berbagai konteks bahasan, yang umumnya berhubungan dengan para nabi, khususnya Nabi Abraham.

Kata millah -seperti halnya kata din- adalah sebutan bagi sesuatu yang telah disyariatkan oleh Allah kepada ummat manusia melalui para Nabi dan Rasul-Nya agar manusia dapat berhubungan dengan-Nya. Dalam istilah bahasa Turki, millet, istilah yang digunakan oleh Turki Utsmani untuk seluruh agama yang berkembang di wilayahnya. Bahkan dalam bahasa Turki dan Persia, kata millet sering dipakai dalam pengertian bangsa, rakyat, atau negara.

Dalam pemakaiannya, kata millah dalam Al-Qur’an umumnya disandarkan pada nabi yang membawanya, seperti millah Abraham, millah para Nabi (Syuaib, Ismail dan keturunan Ishak), dan millah Muhammad. Kata millah digunakan pada ayat-ayat Makkiyah sebanyak sembilan kali, tiga di antaranya di-idhafah-kan (disandarkan) kepada Abraham (Ibrahim) secara langsung dan enam sisanya di-idhafah-kan kepada dhamir (kata ganti).

Berkaitan dengan kata millah yang disandarkan langsung kepada Abraham, setidaknya ada empat alasan utama mengapa beliau memiliki tempat yang spesial nan mulia disisi Allah, yakni :

Pertama, Abraham dianugerahi keistimewaan sebagai kekasih Allah, terpilih sebagai nabi dan imam, dan banyak kemudian dari keturunannya yang juga menjadi orang-orang pilihan Allah (Nabi dan Rasul), baik dari garis keturunan Ishak maupun Ismail.

Kedua, Abraham adalah salah seorang Nabi yang menerima gelar ulū al-‘azmi.

Ketiga, Abraham adalah akar tunggang dari pokok pohon Anggur Allah, karenanya semua agama samawi tidak bisa dipisahkan dari Millah Abraham, Nabi Moses (Musa), Yesus (Isa), dan Muhammad generasi pelanjut dari misi risalah Millah Abraham yang merupakan Din Allah, Tuan Semesta Alam, sebagai satu-satunya Jalan Kebenaran Tuan Semesta Alam; sistem hidup yang benar, fitrahya manusia.

Terminologi Din

            Al-Qur’an emenyebut kata din dalam berbagai bentuk sebanyak 95 kali dalam 40 surat;49 kali diulang dalam 25 surat-surat Makkiyah dan 46 kali diulang dalam 15 surat-surat Madaniyah. Sebanyak 65 kali disebut dalam bentuk kata benda verbal dan 26 kali dalam bentuk kata kepunyaan (misalnya, din-ku dan din-mu), dan hanya tiga kali disebut dalam bentuk kata kerja.

            Sedangkan secara etimologi, din adalah peraturan Ilahi yang mengantarkan orang-orang yang berakal sehat, atas kehendak mereka sendiri menuju kebahagiaan dunia dan akhirat. Dalam bahasa Semit, din berarti undang-undang atau hukum. Dalam bahasa Arab, kata din secara bahasa berasal dari kata dana-yadinu-dinan; bila ia menyertai, menyerah kepada dan menaati (seseorang), balasan dan pahala, taat, ketundukan, kekuasaan, dan paksaan, Tafsir lain menyatakan bahwa kata al-din seacra bahasa bermakna balasan (al-jaza’), dan juga berarti syariat, yakni seperangkat beban yang menjadi tanggung jawab hamba kepada Allah.

            Disamping berarti taat,patuh, pembalasan, dan perhitungan, kata din juga berarti millah dan syariat. Penafsiran yang senada juga telah dilakukan oleh para penafsir era klasik. Makna kata din juga bisa disepadankan dengan perhitungan, pahala, ‘urf (kebiasaan) dan adat.

            Penafsiran yang lain mengatakan bahwa kata din itu memiliki tiga arti ; pertama, kehormatan pemerintah, negara dan kekuasaan; kedua, ketundukan, kepatuhan, penghambaan, dan  penyerahan, dan arti ketiga, memperhitungkan, mengadili, memberi hukuman atas perbuatan-perbuatan seseorang, dan jika dikatakan qaum din, berarti kaum yang berserah diri dan taat.

            Untuk melengkapi makna kata din di atas, ada baiknya kita lihat uraian yang menjelaskan bahwa kata din sesuai bentuk dan fungsinya mencakup tiga makna dasar, yaitu :

Dana-dinan; berasal dari kata kerja transitif. Kata ini bebarti memiliki, menetapkan, menyiasati, mengatur, memaksa, menghitung, menetapkan perkara, memebri balasan, dan ganjaran. Dalam makna ini, din lebih berkonotasi pada arti menguasai dan mengendalikan, yaitu hak dan wewenang para raja selaku penguasa politik, termasuk kuasa untuk menghukum, memaksa, dan memberi ganjaran.

Dana Lahu; kata kerja intransitif yang dirangkai dengan huruf lam. Disini, kata din berarti merendahkan diri, taat, ibadah, dan wara’ (rendah hati). Oleh karena itu, kata al-din li Allah mengacu pada makna diatas, yakni bahwa hukum itu milik Allah atau sikap tunduk patuh dan merendahkan diri kepada-Nya. Makna kedua ini tidak berbeda dengan makna yang pertama.

Dana bi al-Syay’; kata kerja transitif yang dirangkai dengan huruf ba’, yang berarti mengambil dan menjadikannya sebagai din dan mazhab, yakni cara yang digunakan sebagai teori dan praktik.

            Term lain yang sering digunakan Al-Qur’an untuk memaknai kata millah adalah kata din, satu istilah yang seringkali digandengkan dengan kata Islam sebagai nama dari din itu sendiri. Kesamaan dan kaitan makna antara din dan millah ini dapat dilihat dari beberapa ayat Al-Qur’an sebagai berikut :

Al-Qur’an surat Al-An’am [6] ayat 161 :

قُلْ إِنَّنِى هَدَىٰنِى رَبِّىٓ إِلَىٰ صِرَ‌ٰطٍۢ مُّسْتَقِيمٍۢ دِينًۭا قِيَمًۭا مِّلَّةَ إِبْرَ‌ٰهِيمَ حَنِيفًۭا ۚ وَمَا كَانَ مِنَ ٱلْمُشْرِكِينَ [٦:١٦١]

Katakanlah: "Sesungguhnya aku telah ditunjuki oleh Tuhanku kepada jalan yang lurus, (yaitu) agama yang benar, agama Ibrahim yang lurus, dan Ibrahim itu bukanlah termasuk orang-orang musyrik".

Pada ayat ini dijelaskan dengan tegas, bahwa yang dimaksud oleh Allah dengan isrilah shirathal mustaqim (jalan yang lurus; Jalan Kebenaran) itu adalah din al-qayyim; sistem hidup yang benar, yaitu Millah Ibrahim. Sekaligus menegaskan bahwa makna kata din adalah sama dengan millah. Millah Abraham inilah yang kemudian diajarkan pula oleh Allah kepada Nabi Muhammad.

Al-Qur’an surat An-Nisa [4] ayat 125 :

وَمَنْ أَحْسَنُ دِينًۭا مِّمَّنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُۥ لِلَّهِ وَهُوَ مُحْسِنٌۭ وَٱتَّبَعَ مِلَّةَ إِبْرَ‌ٰهِيمَ حَنِيفًۭا ۗ وَٱتَّخَذَ ٱللَّهُ إِبْرَ‌ٰهِيمَ خَلِيلًۭا [٤:١٢٥]

Dan siapakah yang lebih baik agamanya dari pada orang yang ikhlas menyerahkan dirinya kepada Allah, sedang diapun mengerjakan kebaikan, dan ia mengikuti agama Ibrahim yang lurus? Dan Allah mengambil Ibrahim menjadi kesayangan-Nya.

Al Qur’an surat Al-Hajj [22] ayat 78 :                                                               

وَجَـٰهِدُوا۟ فِى ٱللَّهِ حَقَّ جِهَادِهِۦ ۚ هُوَ ٱجْتَبَىٰكُمْ وَمَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِى ٱلدِّينِ مِنْ حَرَجٍۢ ۚ مِّلَّةَ أَبِيكُمْ إِبْرَ‌ٰهِيمَ ۚ هُوَ سَمَّىٰكُمُ ٱلْمُسْلِمِينَ مِن قَبْلُ وَفِى هَـٰذَا لِيَكُونَ ٱلرَّسُولُ شَهِيدًا عَلَيْكُمْ وَتَكُونُوا۟ شُهَدَآءَ عَلَى ٱلنَّاسِ ۚ فَأَقِيمُوا۟ ٱلصَّلَوٰةَ وَءَاتُوا۟ ٱلزَّكَوٰةَ وَٱعْتَصِمُوا۟ بِٱللَّهِ هُوَ مَوْلَىٰكُمْ ۖ فَنِعْمَ ٱلْمَوْلَىٰ وَنِعْمَ ٱلنَّصِيرُ [٢٢:٧٨]

            Dan berjihadlah kamu pada jalan Allah dengan jihad yang sebenar-benarnya. Dia telah memilih kamu dan Dia sekali-kali tidak menjadikan untuk kamu dalam agama suatu kesempitan. (Ikutilah) agama orang tuamu Ibrahim. Dia (Allah) telah menamai kamu sekalian orang-orang muslim dari dahulu, dan (begitu pula) dalam (Al Quran) ini, supaya Rasul itu menjadi saksi atas dirimu dan supaya kamu semua menjadi saksi atas segenap manusia, maka dirikanlah sembahyang, tunaikanlah zakat dan berpeganglah kamu pada tali Allah. Dia adalah Pelindungmu, maka Dialah sebaik-baik Pelindung dan sebaik-baik Penolong.

Pernyataan Nabi Yusuf yang mengikuti Millah Ibrahim sebagaimana dinyatakan dalam Al-Qur’an surat Yusuf [12] ayat 38 :

وَٱتَّبَعْتُ مِلَّةَ ءَابَآءِىٓ إِبْرَ‌ٰهِيمَ وَإِسْحَـٰقَ وَيَعْقُوبَ ۚ مَا كَانَ لَنَآ أَن نُّشْرِكَ بِٱللَّهِ مِن شَىْءٍۢ ۚ ذَ‌ٰلِكَ مِن فَضْلِ ٱللَّهِ عَلَيْنَا وَعَلَى ٱلنَّاسِ وَلَـٰكِنَّ أَكْثَرَ ٱلنَّاسِ لَا يَشْكُرُونَ [١٢:٣٨]

         Dan aku pengikut agama bapak-bapakku yaitu Ibrahim, Ishak dan Ya'qub. Tiadalah patut bagi kami (para Nabi) mempersekutukan sesuatu apapun dengan Allah. Yang demikian itu adalah dari karunia Allah kepada kami dan kepada manusia (seluruhnya); tetapi kebanyakan manusia tidak mensyukuri (Nya).

Beberapa ayat di atas dengan tegas mengaitkan dan menyamakan antara makna kata din dan millah, bahkan mempertegas pula kedudukan Millah Abraham sebagai millah generasi spritual Abraham selanjutnya, termasuk Nabi Yusuf, Nabi Muhammad, dan para pengikutnya. Dengan kata lain, semua Rasul Allah itu membawa ajaran yang sama, yaitu apa yang disebut oleh Al-Qur’an dengan Millah Ibrahim atau Millah Abraham . Semua nabi keturunan Abraham (khususnya Rasulullah Musa, Isa Al-Masih, dan Rasulullah Muhammad) mengikuti dan membawa paham keagamaan yang sama, yakni Millah Abraham. Berbeda dengan paham mayoritas agamis yang berasumsi bahwa masing-masing Nabi dan Rasul Allah membawa ajaran atau agama yang berbeda satu dengan lainnya.

            Adapun dalam penggunaannya, kata millah tidak disandarkan kepada Allah (millah Allah),tetapi lebih sering dinisbatkan kepada Abraham. Hal ini karena Abraham adalah nabi yang disepakati keutamaan dan kebenaran din-nya, baik oleh musyrik Mekkah maupun Ahli Kitab. Bahkan, orang-orang Quraisy dan etnis Arab lainnya menyebut diri mereka sebagai pengikut Millah Abraham.

            Berbeda dengan kata millah, kata din sering disandarkan pada Allah (Din Allah). Kata din disandarkan menjadi Din Allah karena melihat Dia sebagai pemilik dan sumber dari Din tersebut. Karena itu, Allah disebut juga al-Dayyan (sumber dan Yang memerintahkan hukum). Bila kata din disandarkan kepada penganutnya, seperti kata diniy (dinku) atau dinukum (din kalian), maka hal itu disandarkan pada ketaatan dan ketundukan dari si penganut.

            Dari kata din juga dibentuk kata madianh yang berarti tempat ketaatan; tempat hukum Allah diberlakukan. Kota Yatsrib disebut Madiah karena di sanalah tempat ditegakkannya ketaatan kepada hukum Allah melalui sarana kekuasaan politik di bawah pimpinan Nabi Muhammad sebagai Khalifatullah (pewaris dan pemegang mandat kekuasaan Allah) di muka bumi. Sehingga, yatsrib menjadi pusat mercesuar dunia (Madinah Al-Munawwarah; Kota Terang Allah) yang pada akhirnya menjadi bangsa sebagaimana Yerusalem menjadi Kota Terang Allah pada zaman Nabi Musa dan Nabi Isa.

Terminologi Syariat

            Selain kata din, kata yang juga berkaitan dengan kata millah adalah kata syariat (hukum).Kata syariat berasal dari kata dasar syara’a yang berarti datang ;sumber air yang mengalir;jalan menuju mata air untuk mendapatkan kebahagiaan dan keselamatan.

            Kata al-syariat, al-syar’u atau al-syir’ah berarti sesuatu yang dipilih dan dijelaskan Tuan Semesta Alam yang berasal dari din untuk hamba- Nya. Kata-kata tersebut digunakan dalam makna metode Ilahiah atau hukum-hukum Allah. Kata syariat telah digunakan dalam bahasa Arab sebelum turunnya Al-Quran. Bahkan, kata yang semakna dengannya sudah ada di dalam Taurat dan Injil.

            Kata syariat dalam arti luas adalah keseluruhan ketentuan din yang mengatur tingkah laku, ucapan, dan kepercayaan manusia. Dengan kata lain, syariat adalah ketentuan hukum yang ditetapkan oleh Allah yang dijelaskan oleh para rasul-Nya tentang tata aturan hidupdan kehidupan manusia dalam mencapai kebahagian hidup di duniadan akhirat. Namun, dalam perkembangannya, kata syariat terkadang digunakan untuk merujuk kepada aspek hukum dan agama Islam dan terkadang juga dipakai untuk menyebut aspek hukum dan agama Islam sekaligus.

            Secara ternis, syariat merupakan seperangkat hulum llahi yang mengatur hubungan manusia dengan Allah, manusia dengan sesama manusia dalam kehidupan sosial, dan manusia dengan benda dan alam sekitarnya. Hukum Ilahi yang mengatur tata hubungan itu berupa kaidah ibadah dalam arti khusu (ibadah murni), yang megatur tata cara dan ritual pengabdian manusia kepada Allah, dan kaidah muamalah yang mengatur relasi manusia dengan manusia lainnya atau dengan benda dalam kehidupan sosial. Dari sini kemudian berkembang dalam kajian fikih yang disederhanakan menjadi dua bagian, fikih ibadah dan fikih muamalah.

            Hubungan makna dari kata din (millah) dengan syariat (hukum) Allah dapat dilihat dari beberapa ayat Al-Qur’an, diantaranya pada surat Al-Midah [5] ayat 48 :

وَأَنزَلْنَآ إِلَيْكَ ٱلْكِتَـٰبَ بِٱلْحَقِّ مُصَدِّقًۭا لِّمَا بَيْنَ يَدَيْهِ مِنَ ٱلْكِتَـٰبِ وَمُهَيْمِنًا عَلَيْهِ ۖ فَٱحْكُم بَيْنَهُم بِمَآ أَنزَلَ ٱللَّهُ ۖ وَلَا تَتَّبِعْ أَهْوَآءَهُمْ عَمَّا جَآءَكَ مِنَ ٱلْحَقِّ ۚ لِكُلٍّۢ جَعَلْنَا مِنكُمْ شِرْعَةًۭ وَمِنْهَاجًۭا ۚ وَلَوْ شَآءَ ٱللَّهُ لَجَعَلَكُمْ أُمَّةًۭ وَ‌ٰحِدَةًۭ وَلَـٰكِن لِّيَبْلُوَكُمْ فِى مَآ ءَاتَىٰكُمْ ۖ فَٱسْتَبِقُوا۟ ٱلْخَيْرَ‌ٰتِ ۚ إِلَى ٱللَّهِ مَرْجِعُكُمْ جَمِيعًۭا فَيُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمْ فِيهِ تَخْتَلِفُونَ [٥:٤٨]

 

            Dan Kami telah turunkan kepadamu Al Quran dengan membawa kebenaran,          membenarkan apa yang sebelumnya, yaitu kitab-kitab (yang diturunkan sebelumnya) dan       batu ujian terhadap kitab-kitab yang lain itu; maka putuskanlah perkara mereka menurut apa yang Allah turunkan dan janganlah kamu mengikuti hawa nafsu mereka dengan     meninggalkan kebenaran yang telah datang kepadamu. Untuk tiap-tiap umat diantara           kamu, Kami berikan aturan dan jalan yang terang. Sekiranya Allah menghendaki, niscaya             kamu dijadikan-Nya satu umat (saja), tetapi Allah hendak menguji kamu terhadap             pemberian-Nya kepadamu, maka berlomba-lombalah berbuat kebajikan. Hanya kepada           Allah-lah kembali kamu semuanya, lalu diberitahukan-Nya kepadamu apa yang telah           kamu perselisihkan itu,

 

            Selanjutnya pada surat Al-Jatsiyah [45] ayat 18 :

ثُمَّ جَعَلْنَـٰكَ عَلَىٰ شَرِيعَةٍۢ مِّنَ ٱلْأَمْرِ فَٱتَّبِعْهَا وَلَا تَتَّبِعْ أَهْوَآءَ ٱلَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ [٤٥:١٨]

Kemudian Kami jadikan kamu berada di atas suatu syariat (peraturan) dari urusan (agama itu), maka ikutilah syariat itu dan janganlah kamu ikuti hawa nafsu orang-orang yang tidak mengetahui.

            Demikian pula penegasan Allah dalam surat Asy-Syura [42] ayat 13 berikut ini :

شَرَعَ لَكُم مِّنَ ٱلدِّينِ مَا وَصَّىٰ بِهِۦ نُوحًۭا وَٱلَّذِىٓ أَوْحَيْنَآ إِلَيْكَ وَمَا وَصَّيْنَا بِهِۦٓ إِبْرَ‌ٰهِيمَ وَمُوسَىٰ وَعِيسَىٰٓ ۖ أَنْ أَقِيمُوا۟ ٱلدِّينَ وَلَا تَتَفَرَّقُوا۟ فِيهِ ۚ كَبُرَ عَلَى ٱلْمُشْرِكِينَ مَا تَدْعُوهُمْ إِلَيْهِ ۚ ٱللَّهُ يَجْتَبِىٓ إِلَيْهِ مَن يَشَآءُ وَيَهْدِىٓ إِلَيْهِ مَن يُنِيبُ [٤٢:١٣]

Dia telah mensyari'atkan bagi kamu tentang agama apa yang telah diwasiatkan-Nya kepada Nuh dan apa yang telah Kami wahyukan kepadamu dan apa yang telah Kami wasiatkan kepada Ibrahim, Musa dan Isa yaitu: Tegakkanlah agama dan janganlah kamu berpecah belah tentangnya. Amat berat bagi orang-orang musyrik agama yang kamu seru mereka kepadanya. Allah menarik kepada agama itu orang yang dikehendaki-Nya dan memberi petunjuk kepada (agama)-Nya orang yang kembali (kepada-Nya).

            Jika ketiga ayat ini dihubungkan, terlihat bahwa syariat itu sesungguhnya bersifat tetap (konstan) disepanjang zaman, atau dalam bahasa lain, syari’at-syari’at umum tidak berubah dengan perubahan zaman dan terus menjadi aturan ummat hingga akhir zaman. Demikian halnya dalam nilai-nilai pokok (prinsip-prinsip dasar) hukum Tuan Semesta Alam yang bersifat universal, misalnya nilai-nilai kebenaran dan keadilan ataupun nilai-nilai kebatilan dan aniaya.

            Pada surat Asy-Syura [42] ayat 13 di atas, ditegaskan kembali bahwa din (syariat;sistem hukum) yang diwasiatkan (diwahukan;diajarkan) oleh Allah kepada Nabi Muhammad adalah din (millah;syariaat) yang dahulu telah disyariatkan-Nya kepada Nabi Nu, Ibrahim, Musa, dan isa. Perintah dasar kepada mereka pun sama, yakni tegakkan din (sistem hukum ciptaan Allah). Wujud dari tegaknya Din Allah tersebut adalah tegaknya atau berlakunya hukum Allah, Tuan Semesta Alam, dalam kehidupan manusia.

            Dari beberapa uraian makna dari din dan syariat diatas, dapat disimpulkan bahwa makna pokok (primary meaning) kata din dan syariat itu bermuara pada (kepatuhan) hukum, yakni aturan Allah yang harus ditaati, manusia dituntut untuk mampu tunduk patuh, berserah diri hanya kepada Allah, Tuan Semesta Alam. Dengan kata lain, ada hubungan timbal balik antara kedua pihak, yakni Allah sebagai penguasa yang memiliki otoritas atau pihak yang memiliki unsur perintah, kekuasaan dan hukum, dan pihak manusia (hamba) atau rakyat sebagai pihak yang padanya terdapat sikap berserah diri, tunduk dan patuh (taat). Unsur yang menghubungkan kedua pihak itulah yang disebut undang-undang atau hukum. Inilah hubungan sejati antara Allah sebagai tuan dan ummat manusia sebagai hamba.

            Tegasnya, antara makna kata millah, din, dan syariat adalah sama dan saling terkait. Dengan kata lain, inti dari sistem hukum Tuan Semesta Alam (Din Allah) yang disyariatkan-Nya kepada Rasul adalah sama dan satu yang merupakan fitrah manusia.. Bukankah sifat fitrah setiap manusia selalu sama dari zaman ke zaman; siapa pun; kapan pun, dan dimana pun ?

Sebelumnya, perlu kita ketahui bahwa istilah agama, bukan berasal dari bahasa Arab, atau bahasa Al Qur'an, melainkan kata yang bersumber dari bahasa Sansekerta, yaitu, bahasa yang dituturkan di Asia, dan merupakan bahasa paling tua dan sejarahnya termasuk yang terpanjang.

Agama berarti sesuatu yang tidak kacau, dan dalam konteks saat ini, agama malambangkan keyakinan dari  individu-individu masyarakat dalam meyakini Tuhan dan para utusanNya.

Pertanyaannya sekarang, apakah dalam Kitab Suci menerangkan tentang agama? Bagaimana sudut pandang Kitab Suci tentang agama ?

Berbicara agama, erat kaitannya, dengan berbagai peristiwa yang diluar dari akal sehat atau irrasional, tapi harus diyakini kebenarannya. Jika seseorang tersebut memeluk dan meyakini agamanya hal tersebut ada kaitannya dengan hal-hal yang berkaitan dengan mukzijat yang Tuhan berikan kepada para utusanNya.

Dalam Al Qur'an sendiri, menyebutkan 'Dinul Islam', yang diartikan umat Islam saat ini adalah agama Islam, padahal, pada kenyataannya, 'Dinul Islam' diterangkan dalam Al Qur'an bukan lah sebuah agama melainkan sistem hidup dan kehidupan yang mengatur alam semesta beserta manusia di dalamnya, pengertian tersebut dibuktikan dari makna 'Din ' maupun 'aslama' yang merupakan asal kata dari Islam, pada surat-surat yang diterangkan dalam Al Qur'an, yaitu, QS. Aali-Imran [3] ayat 83 yang menunjukkan langit dan bumi sudah 'aslama' atau Islam, dan manusia tidak diperkenankan mencari 'Din' yang lain, karena langit dan bumi pun sudah Islam, artinya, manusia diharuskan menganut sistem hidup seperti halnya langit dan bumi yang sudah 'aslama' atau tunduk patuh (berserah diri), dan pada QS. Yusuf [12] ayat 76 juga menunjukkan bahwa 'Din' diartikan undang-undang, selanjutnya, pada QS. Al Fatihah [1] ayat 4 juga menunjukkan bahwa 'Din' diartikan sebagai balasan (ganjaran), sehingga, sejatinya, tidaklah tepat jika 'Dinul Islam' yang merupakan gabungan dua kata, yaitu, 'Din' dan 'Al Islam' tersebut, diartikan hanya sebatas agama yang hanya mengurusi tentang ritualitas atau penyembahan semata maupun pengkultusan terhadap utusan yang dimuliakan dalam masing-masing agama.

Sehingga, jika kita mengartikan 'Dinul Islam' yang dibawa para Nabi dan Rasul tersebut hanya mengurusi agama yang sifatnya hanya individualisme, maka akan menyebabkan makna 'Dinul Islam' menjadi sesuatu yang nilainya lebih sempit dari makna sebenarnya dari 'Dinul Islam' itu sendiri yang diterangkan sebagaimana yang terdapat dalam Al Qur'an.

Selain itu juga, dalam pemahaman atau ajaran selain ajaran Islam yang bersumber dari Al Qur'an, membuktikan bahwa misi yang dibawa oleh Nabi Musa as dan Nabi Yesus (Isa as) yang diterangkan dalam Al Kitab adalah untuk mengajarkan hukum-hukum Tuhan berlaku dalam kehidupan pengikutnya maupun diberlakukan untuk masyarakat dunia, selain dari hal-hal yang berkaitan tentang rohani atau spritual yang bersumber dari Ruhul Qudus atau Ruh Kebenaran yang menghidupi atau energi yang berasal dari Tuhan. Kedua hal tersebut bentuknya sepaket, tidak bisa dipisahkan satu sama lain.

Dimana, memberlakukan hukum Tuhan (Taurat) tersebut adalah tujuan dari perjuangan mereka, dalam rangka memberlakukan hukum Tuhan berlaku seluas-luasnya dimuka bumi, dengan dibuktikannya, dalam misi yang di bawa oleh Nabi Musa as, ketika Bani Israel (Israil) keluar dari Mesir, dan pergi kesuatu tempat yang disebut dengan istilah 'The Promise Land' atau tanah perjanjian yang dijanjikan kepada mereka, dan disitulah mereka memberlakukan sistemNya atau Din-Nya, dimana, dalam catatan sejarah menyebutkan tempat tersebut disebut dengan Yerusalem, disanalah tempat diberlakukan hukum Tuhan pada masa Nabi Musa as dan disitu pulalah diurusi segala hal yang berkaitan dengan segala hal yang berhubungan dengan sendi-sendi  kehidupan yang berlaku dalam kehidupan bermasyarakat, yang perannya sebagai wasit dunia, yang memiliki kekuatan penuh dalam hal mengatur bangsa-bangsa agar hidup berdasarkan hukum Tuhan. Begitu pula kerja dari Nabi Yesus yang mengusir para penyamun atau pedagang merpati (pedagang ketulusan), yang merupakan gambaran dari orang-orang yang berorientasi pada materi atau uang, baik itu bentuknya berupa suap, korupsi, nepotisme, dan semacamnya, yang mana dengan kedatangan Nabi Yesus (Isa as) tersebut maka Bait Allah (rumah Allah) menjadi suci akibat perbuatannya, itulah gambaran Kerajaan Allah yang dibangun oleh Nabi Yesus (Isa as) yang disebut juga sebagai Yerusalem, seperti halnya kerajaan di zaman Nabi Musa as.

Banyak kita membaca, artikel-artikel baik media cetak maupun media online, dan mendengar berita-berita dari televisi, mengenai istilah Khilafah.

Dalam pemberitaan-pemberitaan tersebut, sebagian besar masyarakat di Indonesia, ramai-ramai menentang gagasan ini, dikarekan tidak sesuai dengan gagasan awal dari pendiri bangsa. Hal inilah yang melatarbelangi, masyarakat Indonesia yang mayoritas beragama Islam, menentang sistem Khilafah diberlakukan di Indonesia, karena tidak sesuai dengan dasar negara, yaitu Pancasila.

Sebenarnya, dari latar belakang Indonesia, yang dulunya adalah berbentuk Kerajaan atau menganut sistem monarki atau sistem kekerabatan dalam keluarga yang dijadikan cara untuk memilih penerus, tidak ada salahnya jika kita melihat kebelakang, atau dari sejarah Kerajaan Majapahit maupun kerajaan Sriwijaya, selain itu, apakah konsep Karajaan dan sistem monarki tersebut adalah sesuatu yang salah di dalam Hukum Tuhan yang diterangkan dalam Al Qur'an ? Jawabannya adalah, hal tersebut bukanlah sebuah kesalahan, dikarenakan Nabi Abraham (Nabi Ibrahim as) juga menjadikan keturunannya sebagai penerusnya, seperti halnya, Nabi Ismael (Nabi Ismail as) dan Nabi Ishak as, yang melahirkan Nabi Yakub as, yang merupakan bapak dari Bani Israel (Bani Israil) adalah keturunannya. Seperti kita ketahui, Ka'bah yang merupakan pusat dari agama Islam saat ini dalam hal beribadah adalah peninggalan Nabi Abraham (Nabi Ibrahim as) dan Nabi Ismael (Nabi Ismail as), hal itu sudah sangat jelas membuktikan kepada kita, bahwa sosok Nabi Abraham (Nabi Ibrahim as) adalah sosok paling penting bagi Nabi Muhammad saw, karena dia pun adalah keturunan darinya, yang berasal dari garis keturunan Nabi Ismael (Nabi Ismail as).

Dahulu, sebelum Muhammad berhasil mendirikan Khilafah atau Kerajaan Allah atau kekuasaan Tuhan Semesta Alam di tanah Arab, Nabi Abraham (Nabi Ibrahim as) dan Nabi Ismael (Nabi Ismail as) telah berhasil mendirikan tempat yang menjadikan pusat dari Hukum Tuhan Semesta Alam diberlakukan, dan seiring waktu, masyarakat Arab, tidak lagi setia dengan ajaran yang di bawa oleh Nabi Abraham (Nabi Ibrahim as), kemudian mulai membuat hukum tandingan selain hukum Tuhan Semesta Alam, yang digambarkan dengan penyembahan kepada patung-patung, dan dianggap sebagian besar umat Islam, orang Arab dahulu adalah bangsa yang primitif, sebelum datangnya Nabi Muhammad saw, padahal, dalam pencatatan sejarah Nabi Muhammad saw, membuktikan bahwa dirinya bukan termasuk golongan yang tidak terpelajar, bangsa Arab pun bukan bangsa yang bodoh, seperti yang dipahami umat Islam saat ini, keluarga Nabi Muhammad saw, adalah berasal dari kalangan terhormat, di tanah Arab, sesuatu yang tidak wajar apabila kita menganggap bahwa Nabi Muhammad saw, tidak bisa baca tulis.

Dalam hal ini, ketika wahyu Tuhan turun kepadanya, saat itu dia belum bisa membaca kondisi, membaca tentang kondisi zaman, kondisi bangsa Arab ketika dia mendapatkan wahyu, dan tentu saja, ketika dia mengetahui bahwa sistem yang berlaku di Arab adalah sistem yang bathil atau bukan sistem yang benar di mata Tuhan Semesta Alam, membuat gejolak dalam hati Muhammad kala itu, dia merasa dirinya sesat, bingung, dan takut, ketika wahyu turun kepadanya, dan kemudian, Tuhan Semesta Alam memerintahkan dirinya, untuk menyampaikan kepada bangsanya, bahwa mereka telah salah mengabdi kepada dua tuan, dan hanya Tuhan Semesta Alam lah yang harus ditaati, atau hukum TSA lah yang seharusnya diberlakukan, bukan hukum lain selain hukum TSA, atau hukum buatan manusia, dan tentu saja, gagasan tersebut mendapat reaksi keras, seperti halnya dalam kondisi sekarang, ketika ada seseorang yang mengatakan bahwa sistem Khilafah lah yang harus ditegakkan, bukan sistem buatan manusia, maka tuduhan seperti makar, dll, akan menimpa kalangan yang menjadi penggagas dari sistem Khilafah tersebut, seperti itulah yang terjadi di zaman Nabi Muhammad saw, dengan berani, dia menentang Abu Jahal, yang merupakan kerabat dia sendiri, untuk kembali kepada sistem yang diajarkan oleh leluhur mereka, Nabi Abraham (Nabi Ibrahim as), karena bagaimanapun bangsa Arab yang tinggal disekitar Mekkah adalah bangsa hasil dari pencampuran antara bangsa Arab dengan keturunan Nabi Abraham (Nabi Ibrahim as) melalui Nabi Ismael (Nabi Ismail as) yang di utus ketanah tandus, atau ketanah Arab, untuk membawa konsep Khilafah yang diajarkan oleh bapaknya, Nabi Abraham (Nabi Ibrahim as), sehingga, dari keturunannya sudah berbaur dengan bangsa Arab, dan terbentuklah bani-bani atau suku-suku hasil pencampuran dari orang-orang pendatang dengan penduduk asli, antara keturunan Nabi Ismael (Nabi Ismail as) dengan bangsa Arab, seperti kita ketahui, Nabi Muhammad saw adalah berasal dari Bani Hasyim, yang merupakan keturunan dari Nabi Ismael (Nabi Ismail as).

Sekarang, bagi kita yang menganut kepercayaan dari salah satu bagian dari ajaran samawi ini, yang mengetahui bahwa dalam keyakinan yang kita anut saat ini, yang bersumber dari ajaran Nabi Abraham (Nabi Ibrahim as) mengajarkan sistem Khilafah dengan sistem monarki dalam menentukan penerusnya adalah sistem satu-satunya yang benar, yang diajarkan oleh para Nabi yang kita imani, maka, bagaimana pandangan kita sekarang, menyikapi sistem Khilafah diberlakukan di dunia saat ini ? Apakah sesuatu yang salah, atau omong kosong apabila sistem Kerajaan Allah atau Khilafah yang dibangun oleh Nabi Muhammad saw, yang merupakan hasil dari mengambil teladan dari ajaran Nabi Abraham (Nabi Ibrahim as), kemudian dia berlakukan di tanah Arab, sampai dengan diberlakukannya ke seluruh penjuru dunia, diberlakukan pada kondisi saat ini?

Hal inilah yang menjadi renungan kita bersama, mengenai seperti apa konsep Khilafah yang benar dalam pandangan Kitab-kitabNya maupun pandangan para utusannya atau pembawa risalahNya.

Konsep Khilafah yang benar menurut kacamata Kitab-kitabNya adalah konsep sistem hidup dan kehidupan yang mengatur segala sendi hidup dan kehidupan manusia (peradaban), yang mengajarkan sistem ketundukpatuhan kepada sang pencipta, yaitu Tuhan Semesta Alam, dan dalam sistemNya tersebut hanya memberlakukan sistem TSA, yang sifatnya menundukkan hawa nafsu atau kebebasan manusia dalam hal mengutamakan perasaan atau hawa nafsu yang bertentangan dengan aturan-aturan yang telah Tuhan Semesta Alam kepada manusia, sehingga kebebasan manusia dalam bertindak diluar hukum TSA akan diatur sebagaimana mestinya, agar tidak merusak kehidupan di alam semesta, termasuk manusia di dalamnya, karena bagaimanapun, manusia harus memiliki aturan dalam hidupnya, ketika manusia tidak hidup sesuai aturan yang benar sesuai kehendak sang penciptanya, maka yang terjadi adalah ketidakseimbangan, ketidakharmonisan, pertumpahan darah atau perang bangsa melawan bangsa, pertikaian tidak berujung, kecemasan dan ketakutan yang selalu menghinggapi segala sendi kehidupan, tidak ada keamanan dimanapun berada, dll.

Seperti itulah kondisi yang terjadi apabila tidak menggunakan sistem yang benar dari sistem yang TSA tetapkan pada manusia, karena manusia adalah makhluk ciptaanNya, maka hal yang sangat wajar apabila Dia satu-satunya yang berhak memutuskan hukum apa yang merupakan hukum terbaik bagi manusia, walaupun hukum tersebut adalah sesuatu yang dibenci oleh manusia.

Bencana yang terjadi baik itu sosial maupun alam, adalah bagian dari ketidakseimbangan alam akibat dari ulah manusia yang sudah melampaui batas dari apa yang seharusnya mereka lakukan dalam mengelola alam semesta, ketika terjadi ketidaksetimbangan maka alam akan menyeimbangkan dirinya sendiri, maka tidak mengherankan datangnya bencana, baik itu gempa bumi, Tsunami, letusan gunung berapi, wabah penyakit, dll, adalah bentuk dari kehendak TSA menyetimbangkan alam, ketika bumi ini diisi oleh manusia yang melebihi batas dari kemampuannya, maka akan dihilangkan sebagian, agar bumi ini setimbang, hal ini lah yang banyak tidak diketahui oleh dunia saat ini, mengenai prinsip kesetimbangan di alam, Alam adalah hasil ciptaan Tuahan Semesta Alam, yang tidak lepas dari kontrolNya, sehingga apapun yang terjadi di alam adalah hasil dari kehendakNya, sehingga, bagi kita yang menganut ajaran samawi, yang bersumber dari ajaran satu, yaitu ajaran dari Nabi Abraham (Nabi Abraham), pantaskah kita mengambil konsep hidup yang lain, selain konsep Khilafah, yang merupakan konsep hidup sejati atau konsep hidup yang telah diundang-undangkan Tuhan Semesta Alam kepada manusia ?

 

Bagi umat Islam di Indonesia, kebanyakan dari mereka meyakini agama dibawa oleh para pedagang yang berasal dari Arab, Persia, dan Gujarat, yang memegang peranan penting dalam penyebaran Islam di Indonesia.

Pertanyaannya, benarkah demikian ? Bagaimana sejarah sebenarnya dari Nusantara yang dapat kita pertanggungjawabkan ? Seperti kita ketahui belakangan ini terdapat penemuan-penemuan sejarah masa lalu, yang menerangkan bahwa di Nusantara sudah mengenal ajaran Islam, padahal menurut sejarah bahwa Nusantara dulunya menganut ajaran Hindu dan Budha.

Banyak yang juga berpendapat bahwa Kerajaan Majapahit adalah Kerajaan Islam, benarkah demikian ?

Hal itu berkenaan dengan penemuan makam yang menunjukkan bahwa sudah ada pemeluk Islam pada zaman Kerajaan Majapahit, ditandai dengan pemakaman Islam Kuno di desa Tralaya, Trawulan, Mujokerto. Letaknya diperkirakan tidak jauh dari keberadaan kompleks kedaton Majapahit, dan dari nisan-nisan yang terdapat pada makam tersebut menunjukkan bahwa temuan pemakaman masyarakat Islam di Nusantara tersebut tercatat pada tahun 1281 M dan 1611 M, sehingga dari penemuan tersebut membuktikan bahwa Islam sudah dianut oleh penduduk Nusantara, pada zaman Kerajaan Majapahit di bawah kepemimpinan Hayam Wuruk.

Bukti lainnya juga, terdapat penemuan koin kuno Kerajaan Majapahit yang bertuliskan kalimat syahadat, ditulis dengan bahasa Arab dan pada sisi yang lain koin tersebut ditemukan gambar wayang Semar dan Kresna.

Selain itu juga, terdapat penemuan yang juga membuktikan bahwa Islam sudah ada di Nusantara, sebelum Kerajaan Majapahit berdiri yaitu penemuan makam Fatimah binti Maimum, yang keberadaannya tercatat sejak 1082 M, padahal Kerajaan Majapahit sendiri berdiri pada tahun 1293 M.

Terakhir, bukti yang juga menguatkan bahwa Islam sudah ada sebelum Kerajaan Majapahit, yaitu dengan ditemukannya Makam tua di kompleks pemakaman yang diberi nama Mahligai, keberadaannya ditemukan di Barus, kota tua yang terletak di pesisir Kabupaten Tapanuli Tengah, Sumatera Utara, tempat ini di klaim sebagai tempat dimana agama Islam hadir pertama kali di Nusantara.

Masyarakat di Indonesia saat ini banyak yang beranggapan bahwa masuknya agama Islam ke Nusantara terjadi akibat dari hubungan sosial masyarakat Nusantara dengan pendatang, yaitu, melalui perdagangan, perkawinan, pendidikan, tasawuf, kesenian, politik, dan dakwah.

Dari penemuan-penemuan tersebut membuat kita bertanya-tanya apa tujuan agama tersebut masuk ke Nusantara melalui jalur-jalur tersebut ? Apakah benar Nusantara belum mengenal ajaran Islam  sebelum keberadaan para Wali Songo di Nusantara, padahal seperti kita ketahui, dunia sudah mengenal akan Islam, melalui Khilafah yang dibangun oleh Nabi Muhammad as, kemudian diteruskan oleh pengikutnya, dan Khilafah yang dibangun Nabi Muhammad saw tersebut telah menjadi episentrum (pusat) dunia, hal yang aneh jika Nusantara (Indonesia) tidak mengetahui bahwa dunia diambil alih oleh Khilafah yang dibangun Nabi Muhammad saw pada rentang waktu 632-634 M dibawah kepemimpinan Khalifah Abu Bakar As Siddiq sampai dengan Kekhalifahan Abbasiyah, di Baghdad, yang telah dihancurkan oleh Hulagu Khan pada tahun 1258 M, dan beberapa tahun setelahnya, muncullah Kekhalifahan Turki Utsmani (1281-1924 M) di Istanbul, yang berbeda sekali dengan Khalifah di zaman Kekhalifahan Abbasiyah, di buktikan dengan gelar bagi rajanya adalah Sultan, bukan lagi Khalifah, dan jika dilihat dari jarak waktunya, maka sangat jauh dengan jarak kekhalifahan Abbasiyah, sehingga wajar dalam rentang waktu tersebut, terdapat perbedaan dan hal tersebut mungkin saja apa yang diterapkan juga jauh dari nilai-nilai Islam yang diajarkan Nabi Muhammad saw, walaupun sama-sama Kerajaan Islam.

Jika kita mau berfikir kritis, sebetulnya, dari dulu sampai sekarang, di dunia, selalu ada negara yang menjadi negara yang memiliki kekuatan penuh dalam mengontrol bangsa-bangsa, baik itu negara yang berideologi pluralisme (majemuk) atau hidup dengan pandangan (ideologi;paham) yang berbeda-beda, baik itu liberalisme, kapitalisme, nasionalisme, demokrasi, panislamisme, dll, kemudian digantikan dengan negara yang berideologi tauhid (esa;satu) seperti halnya saat ini, terdapat negara yang negara superpower atau negara yang memiliki kekuatan penuh atau lebih dari lainnya atau negara adikuasa atau negara adidaya yang mengontrol dunia saat ini, pergantian tersebut terjadi semenjak zaman Nabi Adam as sampai dengan zaman Nabi Muhammad as.

Sehingga, jika dikatakan Nusantara belum mengenal Islam adalah sesuatu yang diragukan kebenarannya jika melihat faktanya dengan bukti-buktinya yang ada, maka, masuknya 'agama' yang dibawa para Wali Songo di Indonesia sebetulnya  memiliki tujuan apa ? Apakah benar tujuan para Wali Songo datang ketanah Jawa bertujuan menyebarkan Islam ? Padahal menurut faktanya, Islam sudah ada sebelum adanya Wali Songo, maka agama (keyakinan; ideologi) yang seperti apakah yang dibawa Wali Songo tersebut ? Dikarenakan sesuatu yang aneh, jika Nusantara yang notabene sudah mengenal ajaran Islam dari semenjak sebelum Kerajaan Majapahit, di kenalkan kembali tentang Islam.

Baiklah, mari kita pahami fakta kebenarannya bahwa tujuan wali songo yang datang ke Nusantara bertujuan memisahkan agama dan politik (kekuasaan)

Tujuan Wali Songo ingin memisahkan agama dan politik

Sebelumnya, kita harus pahami dulu makna dari istilah agama itu sendiri, kata agama berasal dari dua kata, yaitu 'a' yang berarti tidak, dan 'gama' yang berarti kacau, yang di klaim berasal dari bahasa Sansekerta, dan dari berapa sumber mengatakan bahwa kata tersebut berasal dari hinduisme, atau ideologi atau keyakinan masa lalu di Indonesia.

Sehingga, jika kita berfikir bahwa Nabi Muhammad as membawa agama yang berisikan tentang ritualisme atau penyembahan maupun pengkultusan, maka hal tersebut malah akan menjauhkan kita tentang pemahaman bahwa Nabi Muhammad as adalah aktor politik dunia, dia membawa konsep Khilafah (Kekuasaan;Kerajaan), dan pengikutnya pun dijadikan Khalifah (pemimpin;penguasa) di dunia, dikarenakan agama hanya berkutat pada sesuatu yang sifatnya individulis dan ritus-ritus.

Maka, apa kaitannya dengan sejarah Wali Songo datang ke Nusantara, khususnya di Indonesia, di salah satu pulau di Indonesia, yaitu, tanah Jawa tersebut, dengan sejarah keruntuhan Majapahit, yang di klaim oleh masyarakat kita saat ini di duga berkeyakinan Islam (agama Islam) ?

Baiklah, pertama yang harus kita pahami adalah, Kerajaan Majapahit adalah merupakan Kerajaan Nusantara yang kejayaan dan kemegahannya tercatat sebagai salah satu Kerajaan besar di dunia.

Memang sulit sekali bagi kita menerima bahwa Kerajaan Majapahit merupakan Kerajaan yang berafiliasi (bentuk kerja sama antar wilayah) dengan Khilafah Islam, sebetulnya hal tersebut bukanlah sesuatu yang perlu diragukan, karena Indonesia (Nusantara) adalah salah satu wilayah yang juga diceritakan dalam sejarah Kitab Suci, baik di zaman Nabi Musa as dan zaman Nabi Isa as.

Baik pada saat kejayaan Nabi Musa as, Nusantara juga mendukung atau menjadi hamba bagi Musa as, dan jugapada saat kejayaan Nabi Yesus (Nabi Isa as), ketika Bani Israel (Israil) berkuasa di muka bumi.

Dikatakan dalam dogma agamis mengatakan bahwa Nabi Yesus (Nabi Isa as) tidak berhasil mendirikan Kerajaan Allah atau Khilafah, padahal yang sebenarnya terjadi, dia telah berhasil mendirikan Kerajaan di bumi seperti halnya di sorga, hal itu dikarenakan ketidaksenangan penguasa yang dikalahkan olehnya atau tidak sejalan dengan Kerajaan Allah atau Khilafah, maka sejarah mereka dikaburkan dengan pemahaman yang jauh dari kebenaran yang diteliti dari akal sehat, sebetulnya hal tersebut adalah hal yang biasa terjadi, karena jika kekuasaan sudah ditangan salah satu pihak, baik itu pihak yang sejalan dengan Khilafah (Kerajaan) maupun tidak sejalan, bisa dengan mudah menghancurkan sejarah yang ada, seperti halnya Hulagu Khan yang menghancurkan segala hal yang tertulis mengenai ajaran-ajaran tentang Khilafah di Baghdad, di buktikan dengan menghancurkan perpustakaan-perpustakaan di Baghdad dan membuang semua buku-bukunya di sungai Tigris.

Selain pada zaman dua Nabi tersebut, bangsa Nusantara pun mendukung kejayaan Nabi Muhammad saw, hal-hal yang berkaitan tentang ini akan dibahas pada bahasan yang lain, mengenai Bani Ketura yang merupakan bagian dari Bangsa Nusantara.

Kembali kepada sejarah keruntuhan Majapahit, dalam sejarah Kerajaan Majapahit, kita mengenal tentang Gadjah Mada, tokoh penting dalam kerajaan di Nusantara, dikatakan bahwa dirinyalah sosok yang berperan dalam menyatukan Nusantara, padahal kenyataannya dia bukanlah menyatukan Nusantara melainkan menghancurkan Kerajaan Nusantara sehabis-habisnya, hal ini dibuktikan dengan Tragedi Bubat, dimana terdapat ungkapan dalam tragedi tersebut, ungkapan "gugurnya Dyah Pita Loka Citra Resmi", yang mana "Dyah Pita Loka" adalah cap resmi tanda pengukuhan, pengikat, dan pemersatu wilayah (Tanda Lambang Penguasa Persatuan Ibu Pertiwi) dan pernyataan dirinya yang jauh dari kata mempersatukan Indonesia, mengenai Sumpah Palapa yang dilakukannya di dalam teks Pararaton, berikut ini :

Dia Gajah Mada Patih Amangkubumi tidak ingin melepaskan puasa. dia Gajah Mada, "Jika telah mengalahkan Nusantara, saya (baru akan) melepaskan puasa. jika mengalahkan Gurun (Nusa Panida), Seram, Tanjung Pura (Kerajaan Tanjung Pura), Haru (Kerajaan Aru; Karo), Pahang (di semenanjung Melayu), Dompo (daerah Sumbawa), Bali, Sunda (Kerajaan Sunda), Palembang (Kerajaan Sriwijaya), Tumasik (daerah Singapura), demikianlah saya (baru akan) melepaskan puasa."

Apa yang dilakukan Gadjah Mada sebagaimana yang dilakukan Mongol di Baghdad, dalam menghancurkan Khilafah Islam disana, dan misi di Nusantara pun demikian, selaku kerajaan afiliasi dari Khilafah Islam Abbasiyah di Baghdad.

Keberhasilan Gadjah Mada (Gang Eng Cu)  yang merupakan antek-antek dari Kekaisaran Mongol yang terobsesi untuk mengalahkan Nusantara, tidaklah sebentar dilakukan oleh kekaisaran Mongol, melainkan dalam waktu (proses) yang lama (panjang), karena Nusantara sangat lah kuat dalam angkatan lautnya (pasukan di perairan), jika ada yang masuk diperairan Nusantara, maka, tidak bisa keluar lagi, dan dibantai di perairan Nusantara, dengan menggunakan strategi perang "Bubu Ikan", strategi lain pun akhirnya ditempuh oleh Mongol dengan cara beranak pinak di Nusantara, juga melalui misi dagang, ketika ada kesempatan mereka pun berhasil merusak kesatuan kerajaan-kerajaan di Nusantara, dengan cara masuk dalam kerajaan Nusantara (Kerajaan Majapahit)

Kegigihan bangsa Mongol (Tiongkok;China) dalam hal itu dilatarbelangi dari kejadian yang mempermalukan kekaisarannya, yaitu, kejadian ketika utusannya yang datang ke Nusantara, yang membawa pesan agar Nusantara tunduk dibawah kekuasaan Mongol, dicederai wajah utusannya, dikarenakan Kertanegara, Raja dari Kerajaan Singhasari, menolak untuk tunduk dengan kekuasaan Mongol (Dinasti Yuan), taklukannya berada di seluruh Tiongkok.

Akhirnya, Kerajaan Majapahit pun runtuh, dan menurut sejarah digantikan Hayam Wuruk digantikan oleh Raden Patah, dan Raden Patah mengubah Kerajaan Majapahit menjadi Kesultanan Demak seperti halnya kerajaan Islam di turki, dengan berlandaskan kesultanan, hal ini lah menandakan runtuhnya Khilafah Islam sesuai dengan ajaran Nabi Muhammad as.

Wali Songo pun datang ke Nusantara, pada abad 14, yang keberadaannya setelah keruntuhan Khilafah Abbasiyah di Baghdad, abad 13, Wali Songo adalah etnis China, ditunjukkan dengan nama asli Sunan Kalijaga adalah Gan Si Cang, menunjukkan bahwa dia bukanlah pribumi, dia adalah bagian dari misi kekaisaran Mongol dalam merusak jati diri bangsa Nusantara (Indonesia) dan dia berhasil mengganti konteks Islam yang berkaitan dengan kekuasan (politik) menjadi ritual-ritual dan kultus-kultus semata. Penyebaran agama Islam melalui Wali Songo tersebut di Nusantara bertujuan untuk mengaburkan sejarah, dan menyudutkan Nusantara dengan memutarbalikkan sejarah, sehingga bangsa Nusantara mengenal Nusantara (Indonesia) sebagai bangsa yang musyrik, penyembah patung, pohon, batu, dan semacamnya.

Kesimpulannya adalah, tujuan dari Wali Songo ke Nusantara bukan bertujuan baik, melainkan mereka adalah serigala berbulu domba, yang berusaha memisahkan agama atau sebuah bentuk penyembahan semata dengan politik atau Khilafah itu sendiri, dalam hal ini, mereka berusaha menyesatkan bangsa Nusantara , sehingga Bangsa Nusantara tidak mengetahui jati dirinya bahwa dulunya Kerajaan Nusantara berada dibawah naungan atau berafiliasi dengan kekuasaan Khilafah Islam yang dibangun oleh Nabi Muhammad saw.